华严经 042（第一五卷）贤首品 第十二之二（下）

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【又放光明名乐法，此光能觉一切众，令于正法常欣乐，听闻演说及书写。】

贤首菩萨说：在「安乐三昧」中，我们还可以放射一种「乐法光明」（爱乐佛法）。被乐法光明一照耀，很多众生也会觉悟，他们会非常的喜欢正法。在听闻正法的时候，在修学正法的时候，会非常的快乐；而且被乐法光明照耀过的这些众生，也非常喜欢听闻、讲说和抄写佛法。可能又爱听法、又爱讲法、又爱抄经；也有可能三者兼具两者，或者三者，唯爱一者。但不管怎么样，无论是听法、讲法、还是抄经，我们知道这都是在净化我们的「阿赖耶识」，也在启迪我们本有的「智慧」。

【法欲尽时能演说，令求法者意充满，于法爱乐勤修行，是故得成此光明。】

这种「乐法光明」怎么修呢？贤首菩萨说：在正法快要灭尽的时候，你能够去讲说和弘扬正法，而且你的讲法使得那些求佛法者（听法者）心意非常的满足，法喜充满，使得他们真的开始爱乐正法，精勤地修行，这个很重要！这样才能修得「乐法光明」。

也就是说，我们在讲法的过程中，一直要留意听者的感受。虽然不一定能让百分之百的听众都满意，但至少也百分之八、九十。而且要重视听众的回馈意见。你不能只顾自己讲，不管效果如何，不管听众他们的反应，那是不行的。如果发现听你讲法的人是无比的满足、快乐，听了你的讲法，大家突然非常精进地修行了，这说明讲法成功了。就这样，法快灭尽的时候，我们要更勇猛地去弘扬正法，这样才能够证得这种「乐法光明」。如果你不能够讲法，你传播一些善知识的讲法，其实跟你自己讲也没有差别，功德是一样的。

【又放光明名妙音，此光开悟诸菩萨，能令三界所有声，闻者皆是如来音。】

在「安乐三昧」中，我们还能够放射一种「妙音光明」，这种妙音光明也能够开悟各种各样的菩萨。妙音光明一照耀，能够使得欲界、色界、无色界的所有声音听上去都是佛的声音，这个也很棒。不管是什么声音，只要被「妙音光明」一照，全变成佛的声音了，那不就当下在佛国了吗？

【以大音声称赞佛，及施铃铎诸音乐，普使世间闻佛音，是故得成此光明。】

怎么样修得这种「妙音光明」呢？贤首菩萨说：经常以很大的音声称赞佛（以很有影响力的音声去称赞佛），或者说布施铃铎、种种音乐，或者你制作一些非常精美的佛乐、佛咒、佛号，谱上曲子，让人来唱、或者自己唱诵……你这样去推广佛乐，普遍地使世间众生都能听到关于佛的音声了，时间久了，你就能够修得「妙音光明」。

我们这个学院也是人才济济，有很擅长唱歌的，也有很擅长作曲的师兄，而且数量还不少。这些师兄就可以用你们非常美的迦陵频伽一般的音声去称赞佛、歌咏佛，也可以做一些非常精美的音乐来推广佛号、佛咒，这都是菩萨的善巧方便。

就这样（也算是法布施）做久了，慢慢地打坐入定，入到「安乐三昧」，你就能放射「妙音光明」了，光明所到之处，一切声音都变成如来之音。

【又放光名施甘露，此光开悟一切众，令舍一切放逸行，具足修习诸功德。】

贤首菩萨说：在「安乐三昧」中，我们还可以放射一种光明叫「施甘露」（布施甘露）。这种「施甘露光明」也能够开悟一切众生，让大家舍离一切的放逸之行。什么是放逸？就是由着性子来，怎么舒服怎么来，比如说：我再多睡一会儿吧，我再多吃点儿好吃的吧，我再多看看美女、帅哥吧，等等；或者我喝酒、抽烟，甚至吸毒、不孝顺父母、骂脏话、背后总讲人坏话、挑拨离间，等等等等，那都是放逸之行；爱乐杀生、爱乐吃肉，那也是放逸之行。这一类的众生要是被「施甘露光明」一照，他们就会舍离放逸之行，开始具足修习种种功德（很全面、很系统地修习所有的功德），这个很重要！具足修习（全面地、系统地修习，而不是支离破碎地修习）。修行的时间短的话，很难建立一种体系，很难有系统化。修的时间长了，你就知道，这功德都是一点点累积的，累积起来才会显得有系统性，你就修了一天两天，谈不上什么系统性，更谈不上「具足修习」。

【说有为法非安隐，无量苦恼悉充遍，恒乐称扬寂灭乐，是故得成此光明。】

怎么样才能够修得这种「施甘露光明」呢？贤首菩萨说：你一直给众生讲，说不要执著「有为法」，这有生有灭的有为法，这无常败坏之法，并不是我们安隐受乐之处。无量的苦恼到处周遍，无量的苦恼到处埋伏着，你不要贪恋那个会生灭的东西。你如果经常跟大家讲不要贪恋会生灭的那个假相，然后，你总是去称扬赞叹「禅定、解脱、寂灭」之乐或者「觉悟」之乐等等，这样子就能修成「施甘露光明」。所以总的来讲，就是离妄归真（宣扬诸相本妄，宣扬内在本真」，这样修下去，到最后就修得了「施甘露光明」。

【又放光明名最胜，此光开悟一切众，令于佛所普听闻，戒定智慧增上法。】

在「安乐三昧」中，我们还可以放射一种光明，名字叫「最胜」（最殊胜）。最胜光明也能开悟一切众生，能够让众生在佛这里普遍地听闻有关持戒、有关禅定、有关智慧的种种增上之法。佛法要是概括为三个字就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」是理论，也是实证。「持戒、禅定、智慧」。持戒帮助禅定，禅定帮助智慧。智慧也帮助持戒，帮助禅定。禅定也帮助持戒，帮助智慧。这三者是「三而一，一而三的」。

说禅定帮助持戒，有的众生不了解，说：有的人修禅定修得有神通了、傲慢了，我没看到（禅定）帮助持戒。你只是看到了一方面，你要是在禅定中，比如说你有了「宿命通」，你看到了一世又一世种善因得善果，种恶因得恶果，你是不是就不敢造恶了，对吧？

很多师兄就是在禅定中看到了，这些因果是真实不虚的，因果律是谁也不能违抗的，就连佛都不能够违抗因果律，只要佛示现在相中。这个时候他就会谨言慎行。除非他禅定还没有修出来「宿命通」，如果修出来的话，他一定会谨言慎行。因为他知道，我的每一个行为，甚至我每起一个念都有因果，他能不谨慎吗？所以说，禅定可以帮助持戒。再者说了，有的师兄「神足通」修出来了，定中去到哪个佛国了。前天一个师兄说，她已经去过「无忧最胜吉祥如来」的佛国了。她能去佛国参观了，回来镀镀金，你说镀过金的这样的师兄跟没去过佛国的能一样吗？就算外在表现没有太大差异，她的内心也不一样了。佛国是多么清净的地方！所以说「禅定」帮助「持戒」。

也有的师兄不能理解，为什么说智慧也会帮助禅定呢？智慧不是头脑意识层面的东西吗？智慧要是很多，这个人应该静不下来，甚至很「法执」，它怎么能帮助禅定呢？如果这个人很「法执」，他静不下来去打坐，说明他的智慧只是初级阶段，那叫智慧吗？那是准备阶段。如果他有足够多的智慧，会让他平静下来、寂静下来，自然而然那就是一种定。而且有智慧的人，邪念很少，妄念也少，那本身就是「禅定」。

「最胜光明」一照耀，能够让众生在佛所在的地方普遍听闻戒定智慧增上之法。

【常乐称扬一切佛，胜戒胜定殊胜慧，如是为求无上道，是故得成此光明。】

那怎么样修得这种「最胜光明」呢？贤首菩萨说：如果我们经常地爱乐称扬一切佛（称扬赞叹佛），称扬持戒的重要性、禅定的重要性、智慧的重要性，就这样称扬佛、称扬「戒、定、慧」，而且为了成就无上道而精进努力，这样就能够修得「最胜光明」。

其实，佛就是无上道的代表，「戒、定、慧」就是无上道的代表。所以你称扬佛、称扬「戒、定、慧」，本身就意味着你已经在追求无上之道了。因为我们赞美的，往往是我们至心爱乐的，甚至是至心敬重的，不然我们不会去赞美。

【又放光明名宝严，此光能觉一切众，令得宝藏无穷尽，以此供养诸如来。】

贤首菩萨说，在「安乐三昧」中，我们还能够放射一种光明，叫「宝严光明」。有一些众生，其实也非常想去供养佛，但是自身经济能力力有限，没有太多的财富、财宝，如果我们放射这种「宝严光明」（珍宝庄严），这种光明照耀一下这些众生，他就可以得到无穷尽的宝藏了，他就可以拥有无穷的珍贵物品去供养佛。

【以诸种种上妙宝，奉施于佛及佛塔，亦以惠施诸贫乏，是故得成此光明。】

怎么样修得这种「宝严光明」呢？贤首菩萨说：如果我们经常用种种上妙的珍宝布施给佛及佛塔，也布施给那些贫乏的众生，我们就能够修得这种「宝严光明」。

大家注意：我们拥有种种上妙珍宝的时候，供养佛和佛塔固然很重要，但是布施给贫穷困苦的众生更重要，因为他们更需要。《地藏经》中也提到了这个观点，佛其实没那么需要，是那些贫乏的众生更需要。当然，如果同时又向佛及佛塔供养上妙珍宝，又能够向贫乏者去做布施，那更完美了。

当我们拥有了这种「宝严光明」的时候，看到哪个众生想供养佛却匮乏，我们就用光去照他，一照他，他立刻拥有无穷尽的珍宝，这是多么美好的画面！

【又放光明名香严，此光能觉一切众，令其闻者悦可意，决定当成佛功德。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还能够放射一种「香严光明」（妙香庄严），这种光明也能觉悟一切众生。就单单是听到这个「香严光明」的名字，大家可能心里就挺舒服、挺喜悦的。每个众生要是被「香严光明」一照，他就「决定当成佛功德」，就发下了菩提心，一定要成就佛的功德。这样度众生也是很有效率，光明一照，众生的心就改变了。

【人天妙香以涂地，供养一切最胜王，亦以造塔及佛像，是故得成此光明。】

那怎么样修得这种「香严光明」呢？贤首菩萨说：你用人界或者天界的妙香涂地（涂抹地面，这个是古印度的风俗）。用妙香涂抹地面，地都成香香的了，说明这个区域非常殊胜。这样去供养一切最胜王（一切众生中，最殊胜的大法王——佛），而且根据自己的能力去造佛塔、造佛像，这些都很重要，都可以帮助我们修得「香严光明」。

「香严光明」照到哪个众生，哪个众生就发菩提心，而且勇猛精进，想要成就佛的功德。如果说我们讲法是给众生洗脑的话，用光明照耀众生，就是给众生洗心，直接改变他的心。「万法由心造」，一切唯心，心还是关键的关键。

【又放光名杂庄严，宝幢幡盖无央数，焚香散华奏众乐，城邑内外皆充满。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种光明叫「杂庄严光明」（什么庄严都具备），这种光中显现着无量的庄严。当我们放射这种「杂庄严光明」的时候，就会化现出无穷尽的宝幢、幡盖。而且到处都在焚着香、散着花、演奏着众多的美乐，这个城市的内内外外都会被宝幢、幡盖这些庄严的装饰品所充满，而且城市的内内外外都焚着香、散着花、奏着众多的美乐。

你看到哪里枯燥乏味了，你立刻放射这种「杂庄严光明」，一照耀，那个地方立刻就像佛国一般。

【本以微妙妓乐音，众香妙华幢盖等，种种庄严供养佛，是故得成此光明。】

那怎么样才能修得这种「杂庄严光明」呢？贤首菩萨说：如果一直以来你都喜欢用那种非常美妙的音乐、喜欢用众香（众多的香）、还有美妙的花、幢、幡盖等等庄严具供养佛。久了你就能修得这种「杂庄严光明」。

所以有的师兄说：我不会讲法，我的能力有限，也不能作大布施；我就是放放佛乐、烧烧香；或者用美妙的花供养佛，或者在佛堂装饰一下这个幢、盖、幡……装饰一下这些；或者把一些自己拥有的比较珍贵的物品拿出来摆在供桌上。做这一切也都是有意义的，大家注意！也都很有功德，这样修下去你在禅定中就能够放射「杂庄严光明」。这个时候不需要再用钱去买什么物品了，「杂庄严光明」一照，什么都有了，一切美妙的供具都出现了，充满了到到处处……所以我们也可以讲，这种「杂庄严光明」意味着富贵光明，很富贵。这个光一照，要什么有什么，很富贵。

【又放光明名严洁，令地平坦犹如掌，庄严佛塔及其处，是故得成此光明。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种光明叫「严洁光明」（庄严净洁）。严洁光明一照，可以让大地平坦得像佛的手掌一样。那怎么修得这种「严洁光明」呢？我们要经常地庄严佛塔以及佛像所在的地方，佛塔所在的地方。这样就能修得「严洁光明」了。

所以，一切「有为法」并非无用，只是说一切有为法不要执著、不要住著，但不是没用。你不借着有为法怎么修无为法呀？其实「无为法」是「有为法」修到了巅峰的时候，一种完美得不能再完美的呈现，就是已经圆满到极致了，不需要再做了，那就「无为」了。这是从某一个角度讲「有为、无为」，我们知道，其实关于「有为」和「无为」有很多个角度可以讲。

【又放光明名大云，能起香云雨香水，以水洒塔及庭院，是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中，我们还可以放射一种光明叫「大云光明」，放射大云光明就能够兴起香云、香雨、香水，也很好，云彩是香的、雨是香的、水是香的……什么都是香的。怎么样修得「大云光明」呢？我们经常用水去洒一洒佛塔、庭院，去清洁佛塔和庭院，这样就能够修得「大云光明」。

如果有的众生有很好的卫生习惯，他身上就感觉很清新，我们知道。如果卫生习惯不好，身上可能有异味，是吧？所以说爱干净没有坏处，甚至说些微的洁癖，如果不让周围人生太多烦恼的话，也没有太大问题，因为爱清净、爱干净，这是佛和菩萨的习惯，而且你这样修下去，还能够在定中放射大云光明，也挺好。但凡事要有「度」，不要过了那个「度」。

【又放光明名严具，令裸形者得上服，严身妙物而为施，是故得成此光明。】

贤首菩萨说：在「安乐三昧」中，我们还可以放射「严具光明」（庄严之具），被这种光明一照，那些没有衣服穿的裸行者就得到了上妙的衣服了。那怎样修得这种「严具光明」呢？「严身妙物而为施」，就是经常用可以庄严身体的美妙物品做布施，就能修得这种光明。你喜欢把美妙的衣服或者物品、或者装饰品布施给别人，慢慢地修，在安乐三昧中就能放射「严具光明」，你在定中会发现，谁没有衣服穿，我的光一照他，他立刻穿上非常漂亮的衣服了，而且还有种种装饰品，非常的华美。

【又放光明名上味，能令饥者获美食，种种珍馔而为施，是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中，我们还可以放射「上味光明」（最上乘的味道），能够使饥饿的众生得到美食。怎么修得「上味光明」呢？我们爱乐用种种的美味佳肴做布施，慢慢就能修得「上味光明」。

这种布施有两种情况：一种是针对陌生的众生，陌生的众生他想吃美味佳肴，吃不到，没能力，你布施给他，这种情况现在已经很少见了；那么还有一些就是我们熟悉的众生，我们的亲人、朋友、同事，他们喜欢吃美味佳肴，你恰好厨艺非常棒，做给大家吃，这也是修行。大家注意，我们做这些利益安乐众生的事情，这就是修行！

有的师兄天天在家里一日三餐地做给家人吃，做的味道很棒，这也是修行。你在利益众生，这就是修行。你不要再抱怨了，学了这一段就不要再抱怨，说你看我一日三餐地做，都没时间打坐，没时间修行，你做饭也是修行，你做饭的时候可以诵咒、念佛，用佛号、咒语加持你做的饭，那吃到的众生多么有福报，所以这是大修行。

还有一些师兄在寺庙做义工，负责斋堂，非常忙碌，这也是修行，功德无量。这样修下去，到最后在「安乐三昧」中就可以放射上味光明。看到谁饥饿没饭吃，这光一照，他立刻美味佳肴现在其前，饱足其身，然后「以法药而安乐之」。

药师佛也很擅长这种上味光明，先满足众生的需要，基本的生理需要满足之后，再提升他精神的层次。

【又放光明名大财，令贫乏者获宝藏，以无尽物施三宝，是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中，我们还可以放射「大财光明」（大财富，大财），大财光明可以让贫乏者获得宝藏。看到某一些众生非常善良，值得救助，但很穷，我们就可以用大财光明照耀他，一照耀，他立刻获得了无边的财宝。因为他很善良、很正直，他也不会做坏事，甚至广作布施。

那怎么修得「大财光明」呢？我们「以无尽物施三宝，所以成就此光明」，一直布施供养「佛、法、僧」三宝，布施了无尽之物，就是一直布施和供养，慢慢就修得了「大财光明」。你就相当于是财神了，财神就是你，你用你的大财光明一照，所有的贫乏者都能获得宝藏，这是多么美好的事情！

佛看一切众生都是自己的孩子，所以希望所有的孩子没有匮乏、富足安乐。佛看所有的众生都是自己的父母，更是有赡养父母的责任，让父母全都健康、富足、安乐！

今天我们就先学习到这里！在禅定中闪烁着无量的智慧，在学习智慧的过程中也可以入禅定。「禅定」和「智慧」是一不是二。